Украшению текстиля уделялось очень серьёзное внимание как в крестьянской, так и в городской среде. Вышивка украшала русский обычный костюм XVIII-начала XX в. Крестьянки вышивали женские и мужские рубахи, передники (штора, запон), юбки (подолы), изредка сарафаны, а в южнорусских областях - поневы и нагрудники (навершник, шушпан).
Особенно украшали головной убор замужних женщин (сороку, кокошник) и девичьи уборы (ленты, перевязки, чёлки, косники), а также косынки и платки. На Севере были распространены вышитые шейные украшения в виде воротника - наборушника и в виде полоски ткани, обвивавшей шею, -голунца.
Украшали вышивкой верхнюю (выходную, торжественную) одежду из сукна либо овчины. В некоторых местах вышивали зарукавья - наручники, рукавицы, перчатки и даже обувь (матерчатую и кожаную). Пояс почаще ткали, но были и матерчатые вышитые пояса.
В зависимости от назначения, размеров, формы, материала и покроя менялся и внешний вид вышивки, ее композиция, техника.
Отличительные особенности каждой вышивки в зависимости от функций предмета можно увидеть в украшениях крестьянских головных уборов XIX-начала XX в. Среди русских Тверской губ., где в некоторых местах сохранялся обычный костюм еще в начале XX в., свадебную сороку - золотоломку юная женщина носила лишь два-три года, надевая в самые огромные календарные и семейные праздники. Число украшений, качество материала, узор очелья менялись в зависимости от того, предназначалась ли сорока для большого праздника либо для будней, для ношения в эпохальный пост, для послеродового периода.
Сороки пожилых, а тем больше ветхих женщин приметно отличались: число блесток, позумента, золотых либо серебряных нитей уменьшалось соответственно усилюсь. Очелья старушечьих сорок вышивали шерстью (жицей) косым стежком, без просветов фона. Эта вышивка именовалась плотной,плотнушкой, шитехой. Белым цветом ткани и вышивки отличались горевые сороки, которые носили "по горю" вдовы в периоды траура.
Вышивка (и украшения в совокупности) навершника, поневы в южных губерниях также отражала переходы из одного возраста в иной и семейное расположение крестьянской женщины. Рубаху также, в зависимости от ее назначения, украшали по-различному: традиционно лишь по плечевым вставкам - мышкам (отсель ее названиемышница); в торжественных рубахах молодых женщин узором покрывали каждый рукав (она называлась порукавной); рубаха подольница отличалась широкой вышивкой по подолу. Подольницы традиционно предназначались для специального вида работ: покоса (исключительно если косили сообща каждом обществом; на Севере это именовалось - косить меснину), жатвы, дня первого выгона скота в поле. Жатвенные и покосные рубахи зачастую надевали без сарафана либо же подол сарафана поднимали и затыкали за пояс, так что вышивка была видна.
В обычае было роскошно одеваться и часто в традиционную одежду, которую носили не каждый день, для выполнения различных ритуалов: при проводах масленицы, похоронах русалки и др. Роскошно одевались на семейные пиршества, исключительно на свадьбу. Одежда невесты и жениха была особенно прекрасной, правда существовал традиция (сохранявшийся в некоторых русских областях до конца XIX- начала XX в.) до венчания одевать невесту "попечальному" - в "беленькое" и "черненькое", в соответствии с первой - "печальной" частью свадебного обряда, когда она оплакивала расставание с "вольной свободой". Позже "скручивания" невесты (перемены прически и девичьего убора на женский) и в первые дни позже свадьбы юная одевалась исключительно роскошно.
Обилие украшений в одежде молодухи определялось и эстетическими тяготениями, и задачей показать ее трудолюбие, а также зажиточность. Но, видимо, были к этому и другие поводы. Следует припомнить, что время свадьбы и дальнейшие первые годы супружества - крайне ответственный период в жизни молодых. В это время уйма обычаев и ритуалов было направлено на охрану молодых от вмешательства темных сил и на продолжение рода.
Кокошник, особенно украшенный, юная особа носила в 1-й год замужества либо до рождения первого ребенка. Украшения, орнамент головных уборов имели определенную символику. Так, скажем, псковский кокошник украшался оригинальными шишками, аналогично шишкам свадебного каравая, символизировавшего плодородие. На костромских, ярославских, сольвычегодских кокошниках устойчиво сохранялись определенные мотивы узоров (об этом см. ниже), как бы отражавшие добросердечные пожелания молодой.
Головной убор и пояс были особенно связаны с древними религиозными представлениями и играли огромную роль в ритуалах.
Бережно украшали предметы и части одежды, связанные с рождением, а также гибелью человека. "Наголовнички" в виде полуовала (вышитые техникой строчки либо золотом) украшали детские пеленки, в которых носили детей к причастию (Вологодская, Олонецкая губернии). Крестильной пеленкой неоднократно служила венчальная прекрасно отделанная рубаха папы ребенка (Рязанская губ.). Бренной одеждой частенько служила венчальная либо особая одежда, заблаговременно приготовленная и в отдельных случаях имевшая специальную вышивку (см. ниже).
Русский наряд с сарафаном носили не только крестьянки, но и горожанки в мелких и средних городах России в середине, а кое-где и во 2-й половине XIX в. В Торжке, скажем, с сарафаном надевали кисейные рукава и передник, расшитые битью, альманах, платок, обувь - богато расшитые золотом. Также украшали обычный костюм горожанки Галича, Сольвычегодска, Эпохальных Лук, Ветхой Руссы и других городов.
Вышитые, почаще самодельные, ткани применялись для домашнего обихода и убранства крестьянского жилища, а в какой-то мере и горожан до 2-й половины XIX в., а в отдельных местах и позднее. К ним относятся полотенца (убрус, ширинка, рукотер, рукотерник, утиральник, плат, наспишник, постинник), имевшие самое многообразное использование в быту. Убрус, ширинка, косынейка - полотенца составляли часть женского головного убора.
В некоторых русских областях сельские жительницы до сего времени различают утирку, либо рушник, - чисто утилитарного назначения, для вытирания рук и пользования "зався" (т.е. ежедневно), которые немного либо вовсе не украшали, и полотенца (платы, платовья), предуготовленные для убранства избы в праздник, по случаю каких-нибудь семейных событий.
Торжественные, в особенности свадебные, полотенца шили из лучшего кужелъного холста. Длина полотенец была от 2 до 4 м (Весьегонский, Устюженский, Холмогорский уезды). Ширина их - это обыкновенная ширина русского крестьянского холста - 36-38 см; реже делали их больше тесными - 19-35 см либо больше широкими - 40-41 см. Холст скрупулезно отбеливали. В отдельных местах полотенце изготовляли из цветной ткани. Рукотеры перебираные шили из ткани с перетыкай, пропуская в утке красные нити, либо же из клетчатки,клетцитины - белой в красную клетку (изредка с добавлением нити желтого цвета) домотканой материи (Холмогорский, Устюженский, Сольвычегодский, Великоустюгский уезды).
В первой четверти XX в. в поселениях, где фабричный материал примерно вытеснил домотканину, полотенца стали шить из хлопчатобумажной покупной ткани различных цветов, вышивая их крестиком по канве (д.Кесарево и другие поселения Великоустюгского у.).
Исключительно богато украшалось огромное рукобитное полотенце, так называемое стеновое (длиной в стену). Во время рукобитья его дарили жениху, вешая ему на шею. Это обозначало, что невеста просватана, и жених кидал полотенце своей родне. Им украшали божницу на все время свадьбы, а при поездке к венцу привязывали к дуге свадебной повозки. По иным сведениям, в некоторых поселениях рукобитное полотенце уступало по украшениям полотенцу жениха, и его дарили свату позже того, как "стукнут по рукам", т.е. договорятся о свадьбе.
Дарные полотенца, которыми невеста одаривала родню жениха, поменьше украшались, чем рукобитные, и позднее они зачастую служили утирками. По словам некоторых пожилых жителей д. Кузминская, девица прежде заготовляла к свадьбе традиционно не менее 12 полотенец, а в состоятельных семьях на свадьбе раздаривалось до 30 полотенец. По иным данным, в семье заготавливалось изредка до сотни полотенец. Дарили также рубахи либо "на рубаху", пояски, кисеты и т.п.
Полотенцем (а сверху шалью) покрывали невесту, когда везли в церковь. Позже "скручивания" следовало ее "открывание": дружко снимал покрывало с молодой, получал полотенце и показывал его каждым, приговаривая: "невеста не спала, не дремала, все вам дары припасала". Полотенцем объединяли жениха и невесту, как бы символизируя этим цитадель их семейной жизни. В Подвинье невесту, закрытую платком, брат выводил к столу, держа ее за расшитое полотенце, которое укреплялось на ее руке. Конец полотенца он подавал жениху, и тот трижды обводил невесту вокруг себя, а после этого усаживал ее рядом с собой с левой стороны.
Полотенца развешивали в избе. Их красочные узоры оживляли ее бревенчатые стены, придавая праздничность, делая жилище роскошным. Полотенцем окаймляли божницу в переднем углу, следственно его называли божник; вешали на окна, зеркала, фотографические карточки (распространившиеся в крестьянском интерьере в конце XIX-начале XX в.), на спицы по стенам. Отсель наименования полотенца:наспишник, спишник (Вологодская, Архангельская губернии), постйнник (Великоустюгский у.), накрючник(Курская губ.). К свадьбе в доме устраивали оригинальную экспозицию рукоделий, по которой судили о состоятельности невесты, ее мастерстве и трудолюбии.
Существенную роль полотенце играло в родильных и крестильных ритуалах, а также в похоронной и поминальной обрядности - по истечении 40 дней Прошедших со дня смерти человека и в специальные "родительские" дни в году, когда поминали усопших прародителей. Традиции жертвовать полотенца в церковь ("по обету" в случае болезни либо гибели близких), а также одаривание церковного прихода за выполнение обрядности, обширно практиковалось вплотную до первой четверти XX в. включительно.
Полотенце играло значительную роль не только в семейной, но и в социальной жизни у русских и их соседей: при социальных молениях, при тканье обыденных полотенец. Обыденные полотенца - это полотенца, сделанные (коллективными усилиями обитателей поселения) в один день либо в одну ночь (как и построенный обыденный храм). Оно считалось идеально чистым, владевшим мощной силой сопротивления "нечистой силе". Изготовляли их в случаях эпидемических заболеваний людей и скота, а изредка для предотвращения засухи и града. Связь обыденного полотенца с аграрной магией выражена абсолютно определенно. Изредка только вышитое в один день полотенце считалось обыденным. Таким образом, вышивке на обыденном полотенце придавалось также вестимое значение.
О культовой роли полотенца в Старинной Руси свидетельствует житийная письменность, где упоминается о том, что славяне "дуплянам древянам ветви убрусцем обвешающе и сим поклоняющиеся". Пережитки культа деревьев (а также камней и источников) сохранялись на Севере вплотную до начала XX в. "Священные" рощи либо отдельные деревья "не шевелили", т.е. не рубили. Нарушение запрета рубить эти деревья вело, как считали, к несчастьям. Традиционно в роще устанавливали крест либо часовню, куда приносили и вешали полотенца, точу - холст, лоскутки ткани, сороки - "по завету", дабы излечиться от болезней. Приносили также шерсть, масло, а при заболевании скота резали кур. Рощи с часовнями, куда носили вышитые полотенца, были в поселениях Кенозера, в Тверском крае.
В связи с этим следует привести увлекательные данные о существовании намеренно изготовленной "сокровенной" вышивки в поселениях Волосовской вол. Каргопольского у. В начале XX в. "сокровенную" вышивку исполняли в случаях болезни: на куске ткани золотой нитью гладью (эта техника золотого шитья давным-давно знаменита жительницам Каргополья) вышивали изображение человека либо больной части тела (ноги, скажем) и отдавали в церковь либо часовню. Вышивка, таким образом, являлась тут вотивным приношением.
К орнаментированным предметам относятся ширинки из четырехугольного куска холста (квадратной либо продолговатой формы), вышитые по краям либо углам. Ширинки, помимо того, что они дополняли женский головной убор (о чем упоминалось выше), имели многообразное использование. На свадьбе ширинки (размером 36х52 см) исполняли роль салфеток, их расстилали гостям на колени (Весьегонский, Бежецкийуезды). Ширинки служили презентами - невеста одаривала ими гостей на свадьбе - либо играли роль платочка и затыкались за пояс. Подножную ширинку, либо подножник (размером 48х83 см), расстилали в церкви под ногами жениха и невесты (Вологодская, Олонецкая губернии).
В страрину очень серьёзное значение придавалось примете: кто первым вступит на ширинку (либо коврик) - жених либо невеста, тот и будет лидировать в доме. Ширинки-подножники делали из тонкого беленого холста, отделывая по краям тонкой строчевой вышивкой (строкою), с геометрическим, неоднократно зооморфным и антропоморфным орнаментом (Черевковская вол. Сольвычегодский у., ГМЭ, кол. № 508).
Ширинку подавалъную (размером 55x57 см) в Черевковской вол., сплошь либо отчасти вышитую, клали в шапку жениха, когда он приезжал за невестой в день свадьбы, либо же в знак почтения ею покрывали шапку гостя. Ширинку-блинник, вышитую по углам, юная дарила родне супруга в знак благодарности за угощение блинами на масленицу. Употреблялись особые украшенные ширинки - наблинники(размером 41х82 см) для покрывания квашни с раствором - тестом (Устюженский у.).
Скатерти - столешники (скатерейки, салфетки) - сшивали обыкновенно из 2-х полотнищ холста. Размеры крестьянского столешника - приблизительно 0,75х1,5 м, изредка ширина их достигала 90-95 см, а длина примерно 3 м. Ткань скатерти - была ли она белой либо расцвеченной другими нитками - традиционно делали узорной с подмогой браной техники тканья либо методом многоремизного ткачества. Ткань именовалась браниной; узоры были кругам, пряничкам (прямоугольниками) и др. Браная скатерть упоминается в былинах.
В прошлом крестьянский стол для трапезы, как водится, накрывался скатертью-столешником. Позже трапезы крошки со столешника вытряхивали в ведро, потому что крошить хлеб и сорить крошками считалось проступком. Роскошные скатерти предназначались для свадьбы, праздника, исключительно для пасхи, и постилались под иконы, когда священнослужитель обходил дома для совершения молебна. В Устюженском храме такая скатерть именовалась запасальной, ее берегли и расстилали только под иконы. Намогильную скатерть постилали на могилу во время поминальной трапезы, совершавшейся на кладбище (Псковская губ.).
Подзор с тканым либо вышитым узором украшал крестьянскую кровать, основным образом в избах северных областей, закрывая нижнюю ее часть. Подзор - полоса холщовой кумачовой либо иной ткани (размер 37-38 см XI,70- 1,80 м) - пришивался к краю простыни - настилальнику, постилалънику. Отсюда его названия: край настилалъника, край простыни, закрайка, пристен, поднавес, подвес. В Каргополье его именуют еще трестой - так тут именуется полотнище холста.
Подзоры были приняты в помещичьем и купеческом обиходе в XVIII-начале XIX в., но и позже во многих захолустных городах России они были в употреблении у различных общественных слоев населения. В состоятельной городской среде Вологды еще во 2-й половине XIX в. было в обычае при подготовке постели новобрачным стелить несколько (до семи штук) постилальников.
В сельском быту подзоры почаще встречались в северных губерниях - в Новгородской, Олонецкой, Архангельской, Вологодской, Ярославской, Костромской и др. Они менее характерны для интерьера крестьянской избы-хаты южнорусских областей - Тульской, Калужской, Орловской, Рязанской, Воронежской и др. Убранство и меблировка преобладающего большинства крестьянских изб в этих губерниях, где очень долго сохранялись мощные крепостнические пережитки, были весьма скромны. "Пол" - настил из досок в виде рундука у печи, лавки - служили для спанья, солома - подстилкой, а зипун, полушубок - одеялом.
В Рязанской губ. в мастерских изготовлялись подзоры, но не для крестьян. Подзоры были в обиходе у татар в Касимовском у. этой же губернии. Жилище касимовских татар сберегало много оригинальных черт в своем убранстве, правда и подверглось городскому влиянию, потому что среди татар было развито отходничество в столицы, на пароходы.
Интерьер северной избы отличался от избы-хаты южных областей. Сама изба была выше, просторнее. Почаще встречалась роспись переборок, стен, шкафчиков и пр. Сельская кровать (которую украшали подзором), правда зачастую крайне примитивного устройства, не была крупной редкостью в северной избе. Изредка кровать делали статичной, и она была без спинок: две ее стороны опирались на бруски, вдолбленные в стены, а один угол поддерживала одна ножка.
Не каждая семья могла иметь простыни с подзором. По словам колхозницы И.А.Игнатьевой (р. 1896 г.) из д. Коровино, "постилать простынь, чтоб спать, не было и моды. Стелили ее только в праздничек", а также на свадьбу. Особая простыня-покрывало изготовлялась для покрытия саней (либо телеги), когда невесту везли в церковь, и на иной день свадьбы, когда молодые ездили кататься. Покрывало шили из 3 полотнищ холста, и украшенная вышивкой часть спускалась с задка саней (Тверская, Новгородская губернии).
Части одежды либо декоративные предметы из текстиля, прекрасно отделанные, вышитые, зачастую служили в качестве презентов. Такое их предназначение подчеркивалось и надписями, сделанными на них. Традиция наносить надписи на бытовых предметах –имеет древнюю историю. Их писали на ковшах, братинах; тексты, исполненные славянской вязью, включали в орнамент лицевого шитья XVI-XVII вв. В народной вышивке надписи встречаем на предметах XIX-первой четверти XX в. В некоторых областях включение текстов в вышивку распространилось прежде, в иных - позже (предпочтительно в начале XX в.) и основным образом в тамбурной технике и крестиком по канве, реже в строчевой либо иной технике.
В надписях отмечалась дата изготовления вещи, имя мастера либо хозяйки, которой принадлежала вещь, а изредка и место изготовления - деревня. Помимо того, были надписи, указывавшие на подарочное значение вещи, выражавшие добродушные пожелания. На полотенцах вышивали: "Кого люблю - тому дарю"; "люблюсердечно - дарю навечно"; "в знак благодарности"; "кому честь - тому известность". На концах одного костромского полотенца было вышито: "Нашу склонос предлагаем, вашу добросовестное уважаем и его с почтением вам вручаем". Миткалевый олонецкий платок с золотошвейным узором имеет следующую надпись: "Сей платок красивой девичи Лукерье Ивановны носить и щасливо 1872 г." (ГМЭ, № 1558-23).
В некоторых надписях указывается на непосредственное предназначение вещи. Так, на одном конце тамбовского полотенца вышиты слова "умывайся беленько", а на ином - "вытирайся сухенько. Е. Б." (ГМЭ, № 7076-23). На каргопольском кумачовом подзоре тамбуром выведено пожелание: "Сей край Александры Федоровне Боголеповой удерживать, не марать, на кроватку почаще клась, надписал Андрей Николаев Новожилов 1901 года".
Больше частое включение текстов в вышивку в конце XIX-начале XX в. связано, вероятно, с распространением в деревне грамотности, книг. Впрочем изготовлявшие эти надписи вышивальщицы иногда допускали ошибки (чем объясняются встречающиеся искажения слов и орфографии) и прибегали к помощи грамотных людей. Об этом рассказывают жительницы б. Валдайского у., и это видно из самих надписей. Скажем, на крае одного полотенца вышито тамбуром по кумачу: "1866 г. писал Матфей Николаев Быков Ирине Александровне Третьяковой шила Ульяна Андреевна Черепанова".
Украшенные вышивкой изделия имели разнообразные бытовые функции. Как правило - это торжественные либо связанные с традиционными обычаями, ритуалами и поверьями предметы, изделия для презентов. В них гармонировали (как и в иных видах народного творчества) утилитарное и декоративное значения.
В XIX-начале XX в. приметно возросла их декоративная сторона. В некоторых случаях чисто утилитарные функции примерно исчезли (полотенца-наспишники). Во 2-й половине XIX в. Очень сильно изменился по сопоставлению с началом столетия состав, материал и предназначение вышитых изделий, которые шли основным образом для города, на продажу. Помимо традиционных полотенец и простынь, вышивали наволочки, накидки на подушки, тропинки салфетки, накомодники, а также дамское белье и пр. В крестьянский обиход некоторые из этих предметов проникают большею частью позже - в начале XX в., когда городское воздействие распространяется и на интерьер крестьянской избы.
Магическое значение некоторых предметов (головного убора, пояса, полотенца), которое, вероятно, им придавалось в древности, в XIX-начале XX в. потихоньку сошло на нет, если не считать отдельных пережитков, слабо отражавших их былую роль.
Скажем, у группы населения, именовавшейся пушкари, в Карамышевской вол. Весьегонского у. (вселениях Карамышево, Нивицы, Лысцево, Сушигорицы, Орудово и др.; в д. Глебени Кашинского у.). Запись 1929, 1937 гг.
Н.П.Гринкова подмечает в с. Роговатое Нижнедевицкого у. Воронежской губ. семь различных видов понев, соответствовавших возрасту женщины и назначению поневы.
Источник: http://www.freewayom.com/
|
