В течение многих тысяч лет  люди живут рядом со змеями, которые завораживают и пугают. Змеиные глаза, раздвоенный язык, способность передвигаться без ног, молниеносно нападать и поражать жертву с помощью яда делает змей удивительными созданиями.

Змея (змей)  - символ очень тесно связанный с плодородием, женской ипостасью, водой, землей  и в силу своей амбивалентной сущности, с огнем т.е  с мужским образом, оплодотворяющим началом. Змея, которая сбрасывает кожу, считалась также  символом бессмертия. Когда змея передвигается, образуется синусоида (сигмовидная линия), а когда находится в покое, сворачивается в спираль, из-за чего змея воплощает в себе цикличность всего  сущего и потенциальную энергетическую силу.  Так же может представлять собой не только злое начало в природе, но и выступать  в качестве космического элемента, опоры мира. В архаике Востока — змея олицетворяет символ мудрости. Модифицированный образ змеи - дракон представляющий собой полу-змею, полу-птицу.

В некоторых древних культурах змея, олицетворяла собой фаллический образ, и в тоже время  с другой стороны—являлась как бы женщиной, т.е. обозначала символ плодородия. Будучи причастна мужскому и женскому началу (соответственно – обозначая тем самым верхний, небесный и нижний земной мир), выступала  как символ священного брака между землёй и небом (этот союз соотносился как творение мира), и потому считался— сакраментальным сексуальным символом. В том же контексте она может обозначать взаимосвязь змея с дождем, который оплодотворяет землю влагой небесной.

В разных мифах и фольклорах змеи фигурируют как стражи источников бессмертия и жизни, а также сакральных духовных идей и ценностей, которые символизируют спрятанные сокровища. Так же змея может олицетворять собой такие силы как: зло и разрушение. Подстерегая странников в пустыне, она олицетворяет собой образ коварства. Исходя из общей символики пустыни, как места для духа и обители святых, она может ассоциироваться с демоническим искушением.

Гностицизм.

Гностический символ Уроборос - это змея, которая кусает себя за свой хвост, показывает взаимосвязь змеи с символом круга и тем самым подчеркивает дуализм последней; подобно известному китайскому символу двойственности бытия, двум силам ян-инь, которые заключены в круг  разделенный на две темные и светлые половины.

Христианство и иудаизм.

Змея очень тесно связана с другими символами, например с такими как — мировое древо. Это библейское дерево являет собой познание первочеловеком Адамом таких ключевых понятий, как добро и зло, но именно у этого дерева и притаился змей искуситель. Этот общий образ, появившись в глубокой мифологической древности, символизировал собою космическую вертикаль мирового древа, которое, так же как и змей, с другой стороны обозначает брачный союз земли и неба. Само дерево соответствовало мужскому, а змея — женскому началу. Вобщее в библейской мифологии они являют собой  образы Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

В Библии описывается медный змей, который исцелял укушенных змеями, и скорее всего его образ отражает  двойственность символики змеи, которая связывается, с возрождением, исцелением и плодородием с одной стороны, а с другой же  — со злом и разрушением.
В христианстве позитивным аспектом символики змеи является (мудрость), которая связывается с Христом. Однако образ змея преимущественно оказался переосмыслен в религиозных терминах, и именно этот образ олицетворяет космическое зло, соотносимое с самим сатаной. Также змей имеет устойчивую взаимосвязь с сексуальностью и женским началом. Иудейская легенда, повествует именно о соблазнении Евы змеем искусителем, который представляет собой сексуальное совращение; недаром возникла известная поговорка «играл древний змий со мною», метафорически говорящая о сексуальном искушении.

Митраизм.

В митраизме змея олицетворяет собою землю, а в зороастризме выступает в качестве демонического существа.

Во многих мировых религиях змеи символизируют воплощение определённых богов и объектов культа. Народам Америки  культ змей был известен ещё задолго до её открытия Колумбом. Например, у ацтеков змей олицетворял собой символ земли, мудрости, силы и времени. В индуизме змеи были очень почитаемыми священными животными.

Индия.

В Индии с морскими водами очень тесно связан культ змей. Индуистские мифы повествуют о космическом змее Шеша поддерживающим землю; огонь, который он изрыгает, уничтожает весь мир,  тогда наступает конец кальпы; Шеша Ананта (переводится как «бесконечный») представляет собой символ бесконечности.

Хранителями священного учения Будды были тоже змеи (наги). В то же самое время на колесе бытия в самом центре помещена зеленая змея, символизирующая собой -   гнев, который препятствует полному освобождению (реинкарниции) от нового рождения в этом мире. Некоторые головные уборы у индийских правителей представляли собой форму свившейся змеи, именно это позволяет сделать определённый вывод, что символ змеи обозначал ещё и символ власти. 

Индуистский бог Вишну опирается на змею Бефанафа а бог Индра убивает змею хаоса Ветра, Чтобы освободить воды, что она берегла, в американской мифологии широко известный образ бога, сочетающего в себе черты птицы и змея.

Как и другие пресмыкающиеся, змея, очень тесно связана с землёй.  Змея является олицетворением символа здоровья, потому что змеиный яд часто используют как лекарство, отсюда и появилась медицинская эмблема. Змея, как хтоническое животное акцентирует в себе функцию охранителя кладов, сокровищ (в Индии, раджи для того чтобы избежать ограбления,  очень часто использовали кобр для охраны своих подземных сокровищ).

Йогическое представление о Кундалини иллюстрирует собой наиболее яркий «энергетический» аспект змеи в теле человека. Сворачивающаяся кольцом Кундалини находится в самом низу позвоночника и представляет собой мировую вертикаль. Эта энергия может активизироваться с помощью специальных практик, упражнений и устремиться вверх через все чакры. Когда эта энергия достигнет самой верхней чакры, которая находится на макушке, то именно в этот самый момент человеку может открыться абсолют (просветление). Скорее всего, эта идея символически может передавать концепцию о необходимом одухотворении материи.

Финикия.

Древние финикийцы, западносемитские народы, бога Таавта (бог неба) изображали в виде змеи кусающей саму себя за хвост;  скорее всего, этот символ, представлялся им как космический змей подобие скандинавского Мидгарда, а впоследствии эта эмблема превратилась в образ вечности и цикличности развития всего сущего мира (Уробороса).

Египет.

Змей Апоп В древнем Египте олицетворял собою силы мрака и зла; его изображали часто на саркофагах. По одному  древнеегипетскому мифу, он выпивает из подземного Нила всю воду и является заклятым врагом бога солнца Ра, который в свою очередь борется с ним каждую ночь и побеждает его. Змея Урей – это Египетское божество Атум, которое должно вернуться в свою обитель - хаос из которого оно возникло, когда наступит конец света; эта священная эмблема змеи Урей являлась символом и украшением головного убора фараона.

Древняя Греция.

Змея в античные времена являлась также символом бога медицины и врачевания Асклепия, в посвященных этому богу храмах жили огромные змеи, они почитались как его воплощения. Покровительницей змей была и Богиня Афина, змеи являлись священным атрибутом. Существует мнение, что на ранних стадиях своего развития древние греки отождевстляли Афину со змеей. Древние римляне считали змею оплодотворяющим началом  и почитали её как символ богини Юноны.

Скандинавия.

В скандинавских мифах и легендах описывается образ мирового змея Ёрмунганда; это подземное животное, является порождением злого бога Локи. Когда Локи бросил в море всю окружающую землю, то из моря вырос огромный змей, окружил всю землю и смог укусить себя за свой хвост (см.«Младшая Эдда»).

Ницше.

Во многих традициях сам мотив  борьбы орла и змея, представляет собой верх и низ, неба и подземного мира. У Ницше орел и змея выступают в качестве двух животных Заратустры; символизируя тем самым два начала бытия, которые находясь в союзе между собой, всегда традиционно разводились.

Сердечко и жезл Кадуцей.

И после всего выше сказанного предлагаю рассмотреть  знаменитый, ставший уже международным симовол любви – сердечко. Что же из себя на самом деле представляет это «сердечко»? А представляет  оно из себя всего на всего вот что:

две змеи смотрящие друг на друга! (в данном случае они пьют из чаши бессмертия, вариации могут быть разные).

* "Кстати, что бы быстро нарисовать символ двух змей, не обладая особым художественным талантом, и не теряя времени,  надо просто две закарючки и «Усё готово шеф» - как говорил один известный персонаж."

Но что означают эти две змеи?

Есть предположение, что корни этого символа идут из древнего Египта, так как язык символов был там развит очень давно, да и сам символ змей там часто встречается. Конечно, сейчас можно уйти во всякие бредни типа всяких Нибиру и аннунаков, которые якобы подарили древним шумерам письменность и культуру. В интернете полно информации по этому вопросу, но всё-таки какая-то доля правды здесь есть, вот смотрите:

Тот же жезл кадуцей или жезл Меркурия, обвитый двумя змеями, означает следующее: сам жезл – это священное Древо Мира, означающее весь наш мир, т.е. весь земной шар, а змеи это хтонические, тёмные силы, которые обвивают древо, означают – мировое господство и хаос,

Жезл кадуцей

Отрывок из фильма Конан-варвар

т.е. эти две змеи как бы душат Мировое Древо, тем самым убивая его! 
Выводы делайте сами, я, конечно, не претендую на абсолютную истину, это всего лишь моё сугубо личное мнение.