сайт Родноверия и самопознания.

Война Богов

Geras — Mon, 16 Feb 2015 19:25:55 GMT

Все люди смертные, но Боги,
Совсем не любят умирать.
А их небесные чертоги,
Нам невозможно посещать.
По крайней мере, в плотском теле.
Когда же Свет мы обретём,
Не станет страха, желчной боли,
Усталость не войдёт в наш дом.
Три чёрных Бога зло лелеют-
Усталость, Боль и лютый Страх!
И если телом овладеют,
Все начинанья терпят крах.
Зло, сострадания не знает,
Ему один знаком завет,
Сломать, заставить подчиняться,
Чтоб отдалить Небесный Свет!
Но правде тоже служат Боги,
Способны демонов сломить.
И люди праведные многи,
Умеют тех Богов любить!
Три Бога чистых, изначальных-
Как Храбрость, Мужество и Честь,
Всегда помогут человеку,
Неся с небес благую весть!
Что вечна жизнь! Что смерть начало,
Иного уровня пути!
А чтобы стать подобным Богу,
Нам сто начал дано пройти!
Но если зло вдруг одолело,
То снова будем рождены!
И снова мучаясь, страдая,
Получим вкус Богов войны!
Кто смог очиститься от скверны,
Тот ближе к силе Света стал!
Не знает мук- рожденья, смерти,
Прошёл одно из ста начал!!!

Стикс

Geras — Thu, 12 Feb 2015 14:06:52 GMT

Стикс (Στύξ), в греческой мифологии является старшей дочерью Океана и Тефисы, богиня одноимённой реки протекающей в царстве мёртвых. Стикс – олицетворяет собой первобытный ужас и мрак (Гесиод, Теогония, 361). По одной из версии, богиня Стикс может быть дочерью Эреба и Никты (Фабулы, Гигин, Преамбула) 1). Титан Паллант был мужем Стикс, от их брака родились следующие божества: Биа (Bια - перев. как Мужество), Нике (Νίκη - перев. как Победа), Кратос (Κράθος - перев. как Сила), Зелос (Zήλος - перев. как соперничество). Родные дети Стикс очень дороги Зевсу, т.к. они всегда помогают ему, особенно Нике.

Древние эллины считали, что Стикс живёт очень далеко, на крайнем западе, там, где как греки предполагали находиться царство ночи, в шикарном дворце. Колонны этого дворца сделаны из серебра и упираются прямо в небо. Царство мёртвых было отдалено от Олимпа - обители богов; лишь иногда туда прилетала Ирида за священной водой, когда небожители в своих спорах клялись священными волнами реки Стикс. Метафорически серебряные колонны дворца Стикс представляют собой брызги источника, которые падают с очень большой высоты; традиционным жилищем богини считалось, то место, где поток воды, образовывался из падающих струй. Именно отсюда вся вода устремлялась под землю, в бездну глубокой ночи, весь ужас, которой мог выразиться лишь - в ужасе клятвы.

Почти вся древнегреческая мифология состоит из войн, которые случались очень часто по вине Олимпийских богов, поэтому, когда случались раздоры между богами то по приказу Зевса богиня Ирида доставляла воду из реки Стикс, над, которой боги произносили священные клятвы. Страшная кара постигала нарушившего клятву: в течение года виновные лежали без признаков жизни и изгонялись с Олимпа на девять лет. Самой страшной клятвой в античные времена считалась клятва - водой Стикс. Во время войны между титанами и богами-олимпийцами Стикс приняла сторону отца богов - Зевса и потому сохранила за собой свой исконный почёт и удел, получив щедрые дары от бога-громовержца, причём именно Зевс сделал Стикс богиней клятвы, тем самым возвеличив её имя (согласно Гесиоду, Теогония, 382-403; 775-806).

Согласно одном древнегреческому мифу матерью богини Персефоны является Стикс, а отцом сам Зевс. (Аполлодор, I, 3, 1). Среди нимф и богинь, играющих с Персефоной на лугу, когда ее похищает Аид, также фигурирует и Стикс (Гимн Гомера, V 424). Древнегреческие сказители, в самом образе Стикс пытались объединить олимпийскую с доолимпийской хтонической мифологией, осмысленной в качественно новых образах и функциях, например: когда Стикс помогла Зевсу победить Кроноса. В поздний эллинистический период реку Стикс представляли в потоке близ Нонакриса в землях, которые расположены в северной Аркадии. В космогонии Гесиода, река Стикс составляет примерно десятую часть от всего водного потока, проникшего сквозь мрак в подземное царство, в котором Стикс впадает в Кокит; остальные же девять частей мирового водного потока - это море и земля.

Ярило

Geras — Fri, 26 Sep 2014 14:51:36 GMT

Имя: Ярило, Лель / Полель.

Значение: 1) Весеннее, юное Солнце, "ярить", оплодотворяет Землю, насыщает её животворною силою – ярью.
2) Бог любви и земных радостей.

3) Покровитель молодых воинов ("ярость"), а также "волчий пастырь" (св. Юрий к нач. ХХ в. считался покровителем волков, "волчьим пастырем").

4) Кроме "юного" Даждьбога в некоторых течениях Ярило также считается "юным" Велесом (РО РПВ, "Велесов круг").

Лики (проявления, грек. ипостаси): Обычно не выделяются, поскольку Ярилу самого часто расценивают как лик Даждьбога. Впрочем, можно с определенными оговорками сказать, что в конце своего ежегодного "господства" он становится Купалом. С Ярилой также можно отождествлять Леля (Полеля), который не нашел пока подходящего места в родноверческом пантеоне.

В "двоеверии"*: Юрий/Георгий Победоносный/Егорий.

Аналоги в других индоевропейских традициях: вед. частично Яма (как Лель, индоевропейский образ брата и сестры); инд. Сканда, частично Кришна; индоиранский Митра; грек. Аполлон; герм. Фрейр; балт. Яровит, Геровит; фрак. Герос.

Упоминается в этнографических обрядах, в частности, "похороны Ярилы"; фольклор; прямые упоминания о балтийского и западнославянского варианта этого Бога Яровита - в средневековых европейских источниках.

Праздники годового круга: Всеми родноверческими течениями отмечается праздник Ярилы 23 (24) апреля (двов. св. Юрия/Георгия), или Ярилы Буйного. Много течений (РО РПВ, РПК, "Велесов круг", ССО СРВ) следуют также утверждениям Б.О.Рыбакова о празднике Ярилы Мокрого 4 июня (двов. можно приравнять к Троице, как это делают некоторые рус. течения, однако не без сомнений). РО РПВ и РПК Пасха также называют праздником Ярилы Красного. Большинство течений на праздник Купало совершают обряд "похороны Ярилы", РПК - 1 июля.

Атрибуты: Пучок колосьев в правой руке и человеческий череп в левой.

Священное животное: Лошадь (как и у других солнечных Божеств), волк, а также змея (что связывает Ярилу с Велесом).

Символ: Свастики, а также фаллические символы (что отражается в ритуальных куклах).

Збручский идол

Geras — Tue, 23 Sep 2014 10:17:30 GMT

Збручский идол - выдающийся памятник древнерусского изобразительного искусства. С 1851 года статуя хранится в Краковском археологическом музее, а ее копии в натуральную величину - в Московском историческом, Тернопольском краеведческом музеях, Почаевском музее. Фотокопия Збручского идола хранится в Чемеровецком районном народном историко-краеведческом музее. Ученые считают, что Збручский идол - изображение древнеславянского бога солнца - Святовита, Святовида, свергнутого во время крещения местного славянского народа, как это сделали с фигурами Перуна в Киеве и Новгороде.

Скульптурные изображения идолов у древних славян были достаточно распространенными. Простейшие из них выполнены из дерева, реже - из камня, черты лица и контуры рук у них еле прослеживаются. Фигуры идолов почти не были детализированы и имели вид грубо отесанных узких деревянных столбов.

Збручский идол

Как свидетельствуют археологические и письменные источники, древние славяне чаще всего изготавливали деревянные статуи божеств, предоставляя им человеческий облик. О них, в первую очередь, можно узнать из древнерусских летописей. Так, в 980 г. в “Повести временных лет” рассказывается, что князь Владимир Святославич в Киеве “поставил кумиры на холме за тюремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь”.

Никакой деревянной статуи до сих пор не найдено. Большинство их после принятия христианства сожгли или сбросили в реки. Да и дерево не является долговечным материалом.
Судить о внешнем виде славянских идолов можно только по нескольким каменным статуям. Они очень массивные, в отличие от деревянных, наделенных легкими и стройными пропорциями. В камне лишь намечены очертания глаз, носа и рта. Фигуры эти отличаются чертами декоративности, близкими по манере к художественной обработки дерева.

Самым уникальным является всемирно известный Збручский идол, датированный IX-Х вв. Его в 1848 г. у подножия холма недалеко от реки Збруч, возле села Лычковцев (теперь Гусятинского района Тернопольской области), случайно нашли пограничники. Сейчас идол хранится в Археологическом музее в Кракове (Польша). В древности во время разрушения капища, в центре которого он возвышался, христиане, вероятно, сбросили его в воды реки, примерно тогда, когда киевского Перуна тащили Боричевым спуском к Днепру. Четырехликую статую впоследствии затянуло толстым слоем ила, и на момент обнаружения она прекрасно сохранилась.

В сложившейся традиции идолу было приписано имя Святовита, потому что статуя древнеславянского языческого бога Святовита, которая стояла в древности в Арконе, также имела форму четырехликого идола. В первоначальном, языческом смысле это имя означало “наделен чудодейственной и добротворною силой”.

По мнению академика Б. Рыбакова, Збручский идол дает чёткое представление о славянской космогонии. Эта трехъярусная монументальная достопримечательность рассказывает о строении сложного языческого пантеона. Вверху находятся божества-покровители небесной сферы; в центре - люди, которые их прославляют; внизу - божества подземного мира, поддерживающие земную твердь и небесный свод.

Нет общего мнения и по идентификации божеств на главном, верхнем ярусе. Б. Рыбаков считал, что на Збруцьком идоле изображены разные боги. На фасадной стороне - Мокошь - “мать урожая”, вокруг которой находятся другие божества, которые ей прислуживают. Богиня с кольцом - Лада, богиня весны, пахоты и сева, покровительница брака и любви. Фигура с конем и мечом - Перун, бог грозы и войны. Бог с солярным символом - Дажьбог, славянский солнечный Аполлон. В нижнем ярусе - изображение Велеса, одна из ипостасей которого связана с подземным миром умерших.

Формы Збручского идола очень примитивны и условны. Стилистика обработки каменного блока свидетельствует о навыках мастера - резчика на дереве, а не на камне. То же самое подтверждают и четырёхгранность изображения, и очень низкий плоский рельеф.
Збручанский идол точная копия

Предоставляя каменной глыбе несвойственные ей формы деревянного столба, мастер еще сильнее усложнял непростую для себя задачу - создание монументального многофигурного рельефа, насыщенного сложной символикой. В изображениях Збручского идола олицетворены какие-то определенные чувства или идеи. Художник стремился передать и олимпийское спокойствие небожителей в верхнем ярусе, и беспомощность людей - в среднем, и гнев и злость на лицах - в нижнем.

Збручский идол - это четырехгранный столб высотой 2,67 м, разделенный по вертикали на три неравные части (пояса).

Верхняя часть (160 см) заполнена четырьмя фигурами божеств, увенчанных одной колоколообразной шапкой. На лицевой стороне изображено женское божество. В правой руке он держит вещь, тонким концом вниз. Левая рука согнута в локте и прилегает к животу. Из-под длинной одежды видны ноги. На поясе фигуры изображена сабля, под которой размещён кон.

Средняя часть идола (высотой 40 см) чередуется изображение женщин и мужчин.
Нижний пояс идола высотой 67 см. На нём изображена усатая мужская фигура с поднятыми руками, которые как бы поддерживают средний и верхний ярусы.

Большинство исследователей Збручского идола сходятся на мнении, что это произведение четко символизирует деление Вселенной на небо - мир богов, землю - мир людей и подземный мир - таинственные жители держат на себе землю. На верхнем ярусе центральное место занимает богиня плодородия с рогом благосостояния. Слева от нее Перун - бог-воин с саблей. Две последние фигуры с суровыми глазами тоже основные боги славян. Средний ярус - земля с хороводами женщин и мужчин.

Нижний ярус - подземные боги. Напоминаем, что представление о трехъярусном строении мира сложилось еще во времена Трипольской культуры (конец V-III тыс. до н.э.). А общая шапка для четырех небесных существ, наверное, отражает различные ипостаси единого высшего Бога

В 1984 г. И. Русанова и Б. Тимощук нашли городище-святилище Богит, на котором возвышался в древности Збручский идол. Судя по находкам, это святилище было разрушено только в середине XIII в. Оно находилось на вершине горы и было укреплено со всех сторон земляными валами. К рубежу IX-X вв. относят основные здания, исследованные на его территории. В центре святилища было “требище”, хоромы которого могли одновременно вместить до 500-600 человек.

На самом мысе горы на особом возвышении был возведено “капище”, вымощенное из камней в виде восьмилепестковой розетки диаметром 15 м. Внутри круга, образованного восемью углублениями, археологам посчастливилось найти квадратную в плане яму, которая была основой Збручского идола, сброшенного после победы христианства в воды реки, протекающей внизу.

Благодаря этому исключительно важному открытию удалось восстановить ориентацию граней уникального памятника. Входя с севера на территорию святилища, человек мог видеть изображение Макоши. Соответственно, на запад был обращен Перун, а на восток - Лада. Центральный жертвенник святилища находился возле ног солнечного Дажьбога, культ которого не исчез даже после крещения Руси.

План КАПИЩА, где откопали збручского идола
План Збручского святилища
Нижний фриз Збручского идола представляет собой очень сложную схему. Показанные на нем антропоморфные полуфигуры еле различимые: одна из них подняла вверх руки с расцепленными пальцами, другая приложила руку к груди, третья является большой головой, и, наконец, на четвертой грани четырехгранного столба в этом месте изображение вообще отсутствует. Збручский идол - выдающийся памятник древнерусского изобразительного искусства.

Описание Збручского идола.

Высокий четырехгранный столб, изготовленный из местного серого известняка, украшенный с четырех сторон барельефными трехъярусными рисунками, которые иногда переходят в резьбу. В этом плане техника обработки каменного блока близка к декоративным приёмам резьбы на дереве. Когда-то его покрывал слой ярко-красной охры, следы от которой еще сохранились в некоторых местах. Высокий (2,7 м) столб Збручского идола венчает четырёхликая голова в древнерусской княжеской шапке с будто меховой оторочкой. Все “лики” - два мужских и два женских - имеют продолговатые вытянутые пропорции с плоскими, едва очерченными чертами лица.

Каждая грань делится на три, на первый взгляд, отдельные ярусы, соответствующие тогдашним религиозным представлениям о трёх мирах: верхний ярус изображает небо и славянских богов, которые стоят; средний - землю и небольшие, очень стилизованные фигурки людей; нижний - ад и полуфигуры с поднятыми вверх руками, которые якобы поддерживают два верхних яруса (заполнены только три клейма, одно осталось гладко отполированным).
Все четыре божества в верхнем ярусе композиции стоят на низком постаменте. Их застывшие иератические позы свидетельствуют об их “неземном” происхождении. Они изображены в одинаковых длинных и широких, опоясанных рубашках, из-под которых виднеются схематически изображены босые ноги. Руки плотно прижаты к груди, причем их жесты идентичны: правая согнута в локте и поднята, левая также согнута в локте, но опущена вниз. Кажется, что они показаны в момент какой-то клятвы: двое из них держат в правой руке, несомненно, магические или ритуальные предметы. В руке женского божества - рог, который древние славяне использовали во время жертвоприношений (треб).

Атрибутом другой богини есть прижатое к груди кольцо. Кисти рук двух других антропоморфных божеств показаны с широко расцепленными пальцами. Мужские образы наделены характерными чертами. Так к широкому поясу божества с помощью двух тоненьких ремешков подвешен вложенный в ножны меч с чётко чеканной рукоятью. Под ним, на фоне длинной одежды, - фигурка коня. На одежде божества на соседней грани изображен малозаметный знак солнца (круг с шестью лучами внутри).

На среднем ярусе - четыре довольно примитивные фигурки с разведенными в разные стороны руками. Кажется, будто они, взявшись за руки, образуют хоровод, который одновременно поддерживает верхний фриз, наподобие эллинских кариатид.

Перун

Geras — Mon, 22 Sep 2014 20:23:20 GMT

Имя: Перун.

Эпитет: Громовержец, создатель молний, огнекудрый.

Значение: 1) Бог воинов и князей, Бог-Воин, сын Сварога, поддерживающий (как, в общем, и все Сварожичи) мир Яви. Поэтому Перуну принадлежит второе место в Сварожьем Триглаве (в Сварожьем Круге).

2) Часто считается противником Велеса, Змея. Перун разделяет миры, производит и охраняет границу в то время, как Велес обеспечивает взаимодействие и связь миров между собой.

3) воплощает волю к преодолению препятствий в человека, волю к победе.

4) Исторически покровительствовал княжеской дружине и боевому духу воинов. В результате первой религиозной реформы кн. Владимира (980 г..) Возглавил искусственный политеистический пантеон из шести божеств.

Лики (проявления, грек. Ипостаси): Обычно не выделяются.

В "двоеверии" Илья.

Аналоги в других индоевропейских традициях: Балт. Перкунас; вед. Индра, Парджанья; инд. Вишну; иран. Вертрагна; грек. Арес (как Бог войны), Зевс (как Громовержец); рим. Марс, Юпитер; герм. Тор / Доннар; кельт. Таранис.

Вспоминается в: "Повести временных лет" (Ипатьевский список), древнерусское произведение "Слово об идоле" и т.п.; в "Велесовой книге": д. 4-А, 6-В, 7-А, 8 и т.д. (в разных вариантах всего на 23 досках).

День недели: четверг (нем. Donnerstag).

Праздники годового круга: 20 июля (двов. Св. Ильи). Почитают Перуна также в день Первого грома, на громницу (2 февраля). Стоит добавить, что Перуницу (женщину Перуна) родноверы практически всех течений почитают 22 июля.

Атрибуты: Громова палка (вед. Ваджра; герм. Мйольнир; топор Перуна), молния, меч.

Священное животное: Тур, кабан. А также кукушка; дерево Перуна - дуб.

Символ: 6-лучевая свастика или "розетка", а также "топор Перуна".

Розетка или звезда Перуна

Дажьбог

Geras — Mon, 22 Sep 2014 20:00:01 GMT

Имя: Дажьбог, Даждьбог, Дайбог,

Эпитет: трисветлый.

Значение: 1) Бог Солнца и Бог-Солнце, сын Сварога. Оплодотворяет Матушку-Землю весной, поддерживает жизнь в Природе Своим теплом и лаской. Персонификация Небесного Огня.
2) Непосредственно породил предков славян-русичей, которые в "Слове о полку Игореве" называются внуками Дажбожими. Соответственно, заботится об их благосостоянии ("дай бог").
3) Отображение архетипа умирающего и воскресающего Божества в Славянской Традиции.

Лики (проявления, грек. Ипостаси): Коляда и Купала. Часто к его ликам также "причисляют" Бога Ярилу (как весеннее Солнце).

В "двоеверии"*; Иисус Христос.

Аналоги в других индоевропейских традициях: вед. Савитар; индоиран. Митра (в поздних формах); грек. Гелиос; кельт. Луг, Дагда.

Вспоминается в: "Повесть временных лет" (Ипатьевский список), "Слово о полку Игореве", древнерусский произведение "Слово об идоле"; несколько свадебных песен (см. роман Ю.Яновского "Четыре сабли"); в "Велесовой книге": д. 1, 4-А, 24-А, 25, 31 и т.д. (в разных вариантах всего на 21 доске).

День недели: воскресенье (англ. Sunday).

Праздники годового круга: Дажьбогу непосредственно посвященные 4 основных солнечных праздника: Коляда / Рождество (24-25 декабря), Пасха (между 20 и 25 марта), Купала (между 21 и 25 июня), Свитовит / Овсень / Радогощь (между 21 и 25 сентября). Если расценивать Ярилу как лик Дажьбога, соответственно, к этим праздникам можно добавить еще и "ярилини". В РО РПВ Дажьбог также почитается 1 июня и Третий Спас (+ РПК, 16 или 18 августа).

Атрибуты: Колесница, солярное колесо.

Солярное колесо

Священное животное: Лошадь (как и в других солнечных божеств), аист.

Символ: Круг, круг с вписанным равносторонним крестом ("кельтский крест", знак Небесного Огня), свастика (в частности, 4-лучевая), глаз, рождественская звезда ("Алатыре" в контексте праздника Коляды).

Бог Святовит

Geras — Wed, 17 Sep 2014 19:33:42 GMT

Имя: Святовит, Световид, Свентовит.

Значение: 1) Бог белого света (или божественного Света, Света Рода), эфира - пятой стихии, которая "впитывает" в себя четыре предыдущие.
2) Бог осеннего Солнца, покровитель осеннего равноденствия.
3) Как и Перун, Бог воинов; в частности, оберегает границы Родной Земли.
4) Иногда трактуется как главное Божество западных славян и отождествляется с Родом.

Лики (проявления, грек. ипостаси): Известно, что кумиры (идолы) Святовита были четырёхликими, однако они скорее воплощали четырёх мерность "горизонтали" индоевропейской картины мира (а, возможно, и трёх мерность "вертикали", на Збручском идоле), а вместе с тем - единство всего сущего, всех стихий в белом свете, в Свете Рода.

Идол Святовита на острове Арконе.
Установлен польскими язычниками в 90-ых годах.

В "двоеверии"*: иногда упоминается св. Вит.

Аналоги в других индоевропейских традициях: трудно привести прямые параллели.

Упоминается в: многих западноевропейских источниках (Гельмольд, Саксон Грамматик, "Саксонская хроника"), "История Каменской епархии", топонимика.

Праздники годового круга: родноверы чтят Святовита на осеннее равноденствие (между 21 и 25 сентября). В ОРУ существует также праздник Святовита Летнего (15 июня).

Атрибуты: рог, меч.

Священное животное: Белый конь.

Символ: Трудно определить исторический символ Святовита. Среди родноверов ходят современные вариаций свастик.

СтриБог

Geras — Wed, 17 Sep 2014 18:57:21 GMT

Имя: Стрибог, Посвист. Иногда имя "Стрибог" пытаются трактовать (начиная со все того же Б.Рыбакова) как "Старый Бог", однако Он скорее связан с корнем "-стр-", имеющимся в словах "стрела", "стремительный "," быстрый ".

Эпитет: Посвист, Позвизд или Похвист.

Значение: 1) Родноверы говорят, что Стрибог родился с дыхания Рода (или является этим самым дыханием), а потому ведает всеми ветрами ("воздушным пространством" в "Ригведе", ветры как "Стрибога внуци" в "Слове о полку Игореве).
2) Некоторые течения (в частности, ОРУ) считают Стрибога покровителем погоды, закономерно выводя это из первичных функций Бога Ветров.

3) Возможно, покровитель путешественников.

4) Иногда Стрибога считают эпитетом Сварога или Велеса ("Старого Бога"), однако это маловероятно.

Лики (проявления, грек. ипостаси): Обычно не выделяются, но некоторые исследователи подробно расписывают 4 основные лики Стрибога (соответственно четырем сторонам света, четырем временам года). Все ветры, воздушные потоки являются, так или иначе, ликами Стрибога.

В "двоеверии"*: рус. Тимофей Весновей, Федул Ветренник / Федора Ветренница, Мирон Ветрогон, Евстафий (Астафе) Листобой.

Аналоги в других индоевропейских традициях: вед., Иран. Ва (и) й; грек. Эол (+ четыре основные ветры: Борей, Зефир, Нот, Евр).

Вспоминается в: "Повести временных лет", "Слово о полку Игореве", древнерусский произведение "Слово о идоле", этнографические материалы XIX в. В «Велесовой книге» - д. 5-Б, 11-А, 38-А

День недели: суббота и четверг.

Праздники годового круга для славянских родноверческих течений характерен праздник Стрибога 14-15 июля. Кроме того, ОРУ 21 февраля, 19 августа. РО РПВ / УСН СРВ: 1 марта, 21 февраля (Зимний, двов. Тимофей Весновей), 5 апреля (Весенний, двов. Федул / Федора), 8 августа (Летний, двов. Мирона ветрогонами), 20 сентября (Осенний, двов. Евстафия Листобоя).

Атрибуты: Собственно ветер (Дыхание), возможно, лук и стрелы или духовой музыкальный инструмент (свирель).

Священное животное: Точно неизвестно. Возможно, олень (по аналогии с вед. Ваю) или птицы.

Символ: Точно неизвестен.

Богиня Макошь

Geras — Wed, 17 Sep 2014 15:49:24 GMT

Имя: Мокошь, Макоша, Макош, иногда рус. Макуша, Макешь. Б.Рыбаков считал, что имя "Ма-коша" означает "Мать урожая" (современные ученые давно пытаются оспорить это); возможны также вариации на тему "Ма-кощного" - "Иметь потустороннего, хтонического, древнего" (от кость/кость). В общем этимология имени - вопрос открытый.

Эпитет: Небесная Пряха.

Значение: 1) Мать-Земля как один из двух элементов "первичной оппозиции" на ряду с Отцом-Небом (также в этом аспекте Она - Женский лик Рода). Следовательно - Богиня урожая, плодородия Природы вообще (от чего реально в течение веков зависела судьба сельской общины).

2) Супруга Велеса, вселенская Пряха, что ткет причинно-следственные связи и нити жизни каждого существа (не стоит понимать здесь судьбу как слепой фатум - на то есть отдельная философско-теологическая дискуссия).

3) Покровительница женских домашних ремесел (прежде всего, прядения и ткачества).

Лики (проявления, грек. ипостаси): 1) Мать-Сыра-Земля; 2) Небесная Пряха (в трехглавье Мокошь-Судьба-не Судьба). Собственно, самих Судьбу и Скорби иногда расценивают как лики Мокоши. "Велесов круг" отождествляет с Долей и Недолей в этом плане в соответствии Живу и Мару.

В "двоеверии"*: Параскева Пятница, св. Параскева.

Аналоги в других индоевропейских традициях: инд. Парвати, Притхиви; иран. Аши, Спента-Армайти; грек. Деметра, Гея, Геката, Тюхе, Клото (или Мойры в целом); рим. Церера, Фортуна, Нона (или Парки); герм. Норны, возможно, Урд; фрак. Майка/Бендида; фриг. Кибела.

Упоминается в: "Повести временных лет", древнерусское произведение "Слово об идолах", поучения против язычества, фольклор южных славян, этнография русского Севера ХІХ ст. В "Велесовой книге" - д. 38-А.

День недели: Общепризнанно родноверами - пятница.

Праздники годового круга: В общем Мокошу почитают в октябре, 14/21/22 или 28 (вторая дата более распространена, первая утвержденная в ОРУ и РПК) числа, что соответствует дням св. Параскевы и Параскевы Пятницы. РО РПВ (+ ССО СРВ) и "Велесов Круг" уважают Мокошу также на Покров (1 октября). Летние Мокриди (19 июля), связывает Мокошу со Спасами и Спожинками. С данной Богиней можно связать также гадальные праздники (Судьбу и Калиту, например; 24 и 30 ноября).

Атрибуты: Веретено, возможно, рог изобилия (как и у ее "мужа" - Велеса). За изображением Крыжановского (наверху), также - кувшин с кашей.

Священное животное: Доподлинно не известна. Возможно, кот/кошка.

Символ: Ромб, разделенный внутри накрест, часто с точками в каждом из внутренних сегментов ("засеянное поле"). Также, в частности, Б.Рыбаков соотносил с Мокошею традиционную для восточнославянской вышивки фигуру женщины с поднятыми или опущенными руками, двумя всадниками (птицами и т.д.) с обеих сторон.

символ Макоши

Бог Велес

Geras — Wed, 17 Sep 2014 11:21:53 GMT

Имя: Велес, Волос (по Б.Рыбакову, первая форма была характерна для северных регионов Руси через балтский субстрат, вторая - для более южных). От Его имени, очевидно, происходят (или, по крайней мере, связанные с ним) такие слова, как "воля", "власть", "вол" "большой","волошба".

Эпитет: Вещий, "Скотий Бог" (спор. эпитет Шивы - Вришапати - Царь Быков).

Значение: 1) Некоторые родноверы Велеса связывают с упорядоченным Предвечным Хаосом - вселенским Океаном-Морем, в глубинах которого покоилось Яйцо Рода и которое упоминается во многих народных заговорах.
2) Традиционно считается Богом Мудрости, хранителем тайных знаний Вселенной, Богом, волхвов и Волхвом Богов" [Велеслав, "Живые Веды Руси"]. Таким образом, он связан с духовным путем, различными медитативными и духовными практиками, своеобразной волей к получению Мудрости, колдовством. Упоминание в "Слове о полку Игореве" Бояна как Велесового внука наводит на мысль, что Вещий Бог является также покровителем искусств и художников.
3) Упоминание в "Повести временных лет" о Велеса как "Скотьего Бога" прикрепила к Велесу славу опекуна домашнего скота. Некоторые родноверы, впрочем, склонны раскрывать значение эпитета "Скотий Бог" в качестве Обладателя плотской (животной) природы вообще и животных начал в человеке (в этом он близок с грек. Дионисом, рим. Вакхом).
4) И само упоминание (купцы клянутся Велесом в договоре с Константинополем) в куче с рогом изобилия связывает Велеса с материальным благосостоянием, торговлей; известно, что понятие "богатство" у индоевропейских народов отождествлялось со "скотом".
5) Ряд исследователей (О.М.Веселовский, Иванов, Топоров) приводили балтийские и древнеанглийский параллели: welis - литовск. - покойник, welci - души умерших, «wael» (древнеангл.) - «труп остался на поле боя». Не трудно догадаться, что Велес имеет отношение к культу мертвых душ предков. Интересно, что в греческом языке "скотос" - это "тьма", "мрак", а "скютос" - "выделанная кожа", "кнут". В связи с этим родноверы почитают Велеса как покровителя Нави, Нижнего мира, мира мертвых и еще не рожденных. Отсюда некоторые течения родноверия ставят Велеса на третье место в Треглаве (Сварог-Перун-Велес), почитают как Бога-разрушителя, подобного индуистскому Шиве (из-за этого Чернобога часто считают "темным" ликом Велеса). Иногда этот Бог изображается в виде потустороннего Пастуха, управляющего душами, в которых сильно развита животная природа. Кроме того, как грек. Гермес, Велес, очевидно, является проводником душ из Яви к Нави и наоборот (представление о луне как о лодке Велеса, на которой он "курсирует" между мирами).
6) Д.О.Гаврилов и О.Наговицин приводят следующее народное верование: "Бежит река огненная, чрез огненную реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет старый человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". Таким образом, Велес ("старый человек") предстает также и подателем здоровья.

Лики (проявления, грек. ипостаси): Перечисленные выше: Велес Вещий, Велес как Скотий Бог, Велес как Навий Пастух, иногда - Чернобог (Велес как Разрушитель).

В "двоеверии"

В "двоеверии"*: Власий, Николай.

Аналоги в других индоевропейских традициях: ведический Варуна, частично Рудра и Вала; инд. Шива; грек. Гермес, Дионис; рим. Меркурий, Вакх; лит. Вельняс (Вяльнас); герм. Один; кельт. Цернунн, Балор; фрак. Сабазий.

Упоминается в: "Повесть временных лет", древнерусские произведения "Житие Владимира", "Слово некоего христолюбца", "Слово о полку Игореве", "Житие Авраамия Ростовского", киевский "Синопсис"; топонимика. В "Велесовой книге": д. 3-А, 4-Б, 6-В и т.д. (всего на 9 досках).

День недели: В большинстве течениях единодушно считают среду днем Велеса.

Праздники годового круга: В большинстве течений большой праздник Велеса отмечается 11 февраля (двов. день Власия), чему предшествует (в РО РПВ - подражает) неделю Велесовых святок (ОРУ, "Велесов Круг"). Кроме того, так же большинство родноверов чтит Велеса 6 декабря (в двоеверии день Николая). Интересно, что праздник Велеса весеннего (двоев. Николай весенний, 9 мая) в родноверии почти не представлено, однако календарь "Велесового Круга" выделяет также 2 Велесовы ночи: 30.04.-01.05. (кельт. Белтейн, герм. Вальпургиева ночь), 31.10.-01.11. (кельт. Самайн, Хелуин); связывает с Велесом змеиные праздники (30 мая, 14 сентября). РО РПВ выделяет змеиный праздник, посвященный Велесу, 8 апреля.

Атрибуты: Трезубец (как у Посейдона, Нептуна, тришула Шивы или Гунгнир-протазан Одина, которая символизирует власть в трех мирах, также единство процессов созидания, поддержания, разрушения), рог изобилия, посох, мохнатая накидка.

Священное животное: Медведь, бык (в частности, вол), ворон, змея; возможно, филин.

Символ: Обычно характерна "голова быка", рог, а также фаллическая символика (знак Шивы). Течения вроде инглингов иногда утверждают шестиугольную звезду (гексаграмму, "звезду Давида") как символ Велеса, но никаких подтверждений этому нет.